Duty
When seeking clarity on your purpose
111 verses for guidance
рдзреГрддрд░рд╛рд╖реНрдЯреНрд░ рдЙрд╡рд╛рдЪред рдзрд░реНрдордХреНрд╖реЗрддреНрд░реЗ рдХреБрд░реБрдХреНрд╖реЗрддреНрд░реЗ рд╕рдорд╡реЗрддрд╛ рдпреБрдпреБрддреНрд╕рд╡рдГред рдорд╛рдордХрд╛рдГ рдкрд╛рдгреНрдбрд╡рд╛рд╢реНрдЪреИрд╡ рдХрд┐рдордХреБрд░реНрд╡рдд рд╕рдЮреНрдЬрдпрее
Dhritarashtra said: O Sanjaya, assembled on the sacred field of Kurukshetra, eager to fight, what did my sons and the sons of Pandu do?
рд╕рдЮреНрдЬрдп рдЙрд╡рд╛рдЪред рджреГрд╖реНрдЯреНрд╡рд╛ рддреБ рдкрд╛рдгреНрдбрд╡рд╛рдиреАрдХрдВ рд╡реНрдпреВрдврдВ рджреБрд░реНрдпреЛрдзрдирд╕реНрддрджрд╛ред рдЖрдЪрд╛рд░реНрдпрдореБрдкрд╕рдЩреНрдЧрдореНрдп рд░рд╛рдЬрд╛ рд╡рдЪрдирдордмреНрд░рд╡реАрддреНрее
Sanjaya said: O King, after seeing the Pandava army arrayed in military formation, King Duryodhana approached his teacher Drona and spoke these words.
рдпреБрдзрд╛рдордиреНрдпреБрд╢реНрдЪ рд╡рд┐рдХреНрд░рд╛рдиреНрдд рдЙрддреНрддрдореМрдЬрд╛рд╢реНрдЪ рд╡реАрд░реНрдпрд╡рд╛рдиреНред рд╕реМрднрджреНрд░реЛ рджреНрд░реМрдкрджреЗрдпрд╛рд╢реНрдЪ рд╕рд░реНрд╡ рдПрд╡ рдорд╣рд╛рд░рдерд╛рдГрее
The courageous Yudhamanyu, the valiant Uttamauja, the son of Subhadra, and the sons of Draupadi тАФ all are great warriors.
рдЕрд╕реНрдорд╛рдХрдВ рддреБ рд╡рд┐рд╢рд┐рд╖реНрдЯрд╛ рдпреЗ рддрд╛рдиреНрдирд┐рдмреЛрдз рджреНрд╡рд┐рдЬреЛрддреНрддрдоред рдирд╛рдпрдХрд╛ рдордо рд╕реИрдиреНрдпрд╕реНрдп рд╕рдВрдЬреНрдЮрд╛рд░реНрдердВ рддрд╛рдиреНрдмреНрд░рд╡реАрдорд┐ рддреЗрее
But know also, O best of the twice-born, the distinguished commanders of my army. I shall name them for your information.
рдЕрдиреНрдпреЗ рдЪ рдмрд╣рд╡рдГ рд╢реВрд░рд╛ рдорджрд░реНрдереЗ рддреНрдпрдХреНрддрдЬреАрд╡рд┐рддрд╛рдГред рдирд╛рдирд╛рд╢рд╕реНрддреНрд░рдкреНрд░рд╣рд░рдгрд╛рдГ рд╕рд░реНрд╡реЗ рдпреБрджреНрдзрд╡рд┐рд╢рд╛рд░рджрд╛рдГрее
And many other heroes who are prepared to give up their lives for my sake, armed with various weapons, all skilled in warfare.
рдЕрдпрдиреЗрд╖реБ рдЪ рд╕рд░реНрд╡реЗрд╖реБ рдпрдерд╛рднрд╛рдЧрдорд╡рд╕реНрдерд┐рддрд╛рдГред рднреАрд╖реНрдордореЗрд╡рд╛рднрд┐рд░рдХреНрд╖рдиреНрддреБ рднрд╡рдиреНрддрдГ рд╕рд░реНрд╡ рдПрд╡ рд╣рд┐рее
Therefore, stationed in your respective positions on all fronts, all of you must now give full support to Bhishma.
рддрд╕реНрдп рд╕рдЮреНрдЬрдирдпрдиреНрд╣рд░реНрд╖рдВ рдХреБрд░реБрд╡реГрджреНрдзрдГ рдкрд┐рддрд╛рдорд╣рдГред рд╕рд┐рдВрд╣рдирд╛рджрдВ рд╡рд┐рдирджреНрдпреЛрдЪреНрдЪреИрдГ рд╢рдЩреНрдЦрдВ рджрдзреНрдореМ рдкреНрд░рддрд╛рдкрд╡рд╛рдиреНрее
Then, Bhishma, the grand old man of the Kuru dynasty, the grandsire, roared like a lion and blew his conch loudly, bringing joy to Duryodhana.
рддрддрдГ рд╢реНрд╡реЗрддреИрд░реНрд╣рдпреИрд░реНрдпреБрдХреНрддреЗ рдорд╣рддрд┐ рд╕реНрдпрдиреНрджрдиреЗ рд╕реНрдерд┐рддреМред рдорд╛рдзрд╡рдГ рдкрд╛рдгреНрдбрд╡рд╢реНрдЪреИрд╡ рджрд┐рд╡реНрдпреМ рд╢рдЩреНрдЦреМ рдкреНрд░рджрдзреНрдорддреБрдГрее
Then, seated in a magnificent chariot yoked with white horses, Krishna and Arjuna blew their divine conches.
рдкрд╛рдЮреНрдЪрдЬрдиреНрдпрдВ рд╣реГрд╖реАрдХреЗрд╢реЛ рджреЗрд╡рджрддреНрддрдВ рдзрдирдЮреНрдЬрдпрдГред рдкреМрдгреНрдбреНрд░рдВ рджрдзреНрдореМ рдорд╣рд╛рд╢рдЩреНрдЦрдВ рднреАрдордХрд░реНрдорд╛ рд╡реГрдХреЛрджрд░рдГрее
Krishna blew His conch Panchajanya, Arjuna blew Devadatta, and Bhima of terrible deeds blew his mighty conch Paundra.
рдЕрдирдиреНрддрд╡рд┐рдЬрдпрдВ рд░рд╛рдЬрд╛ рдХреБрдиреНрддреАрдкреБрддреНрд░реЛ рдпреБрдзрд┐рд╖реНрдард┐рд░рдГред рдирдХреБрд▓рдГ рд╕рд╣рджреЗрд╡рд╢реНрдЪ рд╕реБрдШреЛрд╖рдордгрд┐рдкреБрд╖реНрдкрдХреМрее
King Yudhishthira, son of Kunti, blew his conch Anantavijaya; Nakula and Sahadeva blew Sughosha and Manipushpaka.
рдХрд╛рд╢реНрдпрд╢реНрдЪ рдкрд░рдореЗрд╖реНрд╡рд╛рд╕рдГ рд╢рд┐рдЦрдгреНрдбреА рдЪ рдорд╣рд╛рд░рдердГред рдзреГрд╖реНрдЯрджреНрдпреБрдореНрдиреЛ рд╡рд┐рд░рд╛рдЯрд╢реНрдЪ рд╕рд╛рддреНрдпрдХрд┐рд╢реНрдЪрд╛рдкрд░рд╛рдЬрд┐рддрдГрее
The king of Kashi, the great archer, Shikhandi the mighty warrior, Dhrishtadyumna, Virata, and the invincible Satyaki.
рджреНрд░реБрдкрджреЛ рджреНрд░реМрдкрджреЗрдпрд╛рд╢реНрдЪ рд╕рд░реНрд╡рд╢рдГ рдкреГрдерд┐рд╡реАрдкрддреЗред рд╕реМрднрджреНрд░рд╢реНрдЪ рдорд╣рд╛рдмрд╛рд╣реБрдГ рд╢рдЩреНрдЦрд╛рдиреНрджрдзреНрдореБрдГ рдкреГрдердХреНрдкреГрдердХреНрее
Drupada, the sons of Draupadi, and the mighty-armed Abhimanyu, son of Subhadra, all blew their respective conches, O King.
рд╕ рдШреЛрд╖реЛ рдзрд╛рд░реНрддрд░рд╛рд╖реНрдЯреНрд░рд╛рдгрд╛рдВ рд╣реГрджрдпрд╛рдирд┐ рд╡реНрдпрджрд╛рд░рдпрддреНред рдирднрд╢реНрдЪ рдкреГрдерд┐рд╡реАрдВ рдЪреИрд╡ рддреБрдореБрд▓реЛ рд╡реНрдпрдиреБрдирд╛рджрдпрдиреНрее
The tumultuous sound reverberated through the sky and earth, shattering the hearts of Dhritarashtra's sons.
рдЕрде рд╡реНрдпрд╡рд╕реНрдерд┐рддрд╛рдиреНрджреГрд╖реНрдЯреНрд╡рд╛ рдзрд╛рд░реНрддрд░рд╛рд╖реНрдЯреНрд░рд╛рдиреНрдХрдкрд┐рдзреНрд╡рдЬрдГред рдкреНрд░рд╡реГрддреНрддреЗ рд╢рд╕реНрддреНрд░рд╕рдореНрдкрд╛рддреЗ рдзрдиреБрд░реБрджреНрдпрдореНрдп рдкрд╛рдгреНрдбрд╡рдГрее
Then, seeing Dhritarashtra's sons arrayed and the weapons about to be engaged, Arjuna, whose flag bore the emblem of Hanuman, raised his bow.
рд╣реГрд╖реАрдХреЗрд╢рдВ рддрджрд╛ рд╡рд╛рдХреНрдпрдорд┐рджрдорд╛рд╣ рдорд╣реАрдкрддреЗред рдЕрд░реНрдЬреБрди рдЙрд╡рд╛рдЪред рд╕реЗрдирдпреЛрд░реБрднрдпреЛрд░реНрдордзреНрдпреЗ рд░рдердВ рд╕реНрдерд╛рдкрдп рдореЗрд╜рдЪреНрдпреБрддрее
Arjuna said to Krishna: O Infallible One, please draw my chariot between the two armies.
рдпрд╛рд╡рджреЗрддрд╛рдиреНрдирд┐рд░реАрдХреНрд╖реЗрд╜рд╣рдВ рдпреЛрджреНрдзреБрдХрд╛рдорд╛рдирд╡рд╕реНрдерд┐рддрд╛рдиреНред рдХреИрд░реНрдордпрд╛ рд╕рд╣ рдпреЛрджреНрдзрд╡реНрдпрдорд╕реНрдорд┐рдиреНрд░рдгрд╕рдореБрджреНрдпрдореЗрее
So that I may see those who stand here eager to fight, with whom I must engage in this great battle.
рдпреЛрддреНрд╕реНрдпрдорд╛рдирд╛рдирд╡реЗрдХреНрд╖реЗрд╜рд╣рдВ рдп рдПрддреЗрд╜рддреНрд░ рд╕рдорд╛рдЧрддрд╛рдГред рдзрд╛рд░реНрддрд░рд╛рд╖реНрдЯреНрд░рд╕реНрдп рджреБрд░реНрдмреБрджреНрдзреЗрд░реНрдпреБрджреНрдзреЗ рдкреНрд░рд┐рдпрдЪрд┐рдХреАрд░реНрд╖рд╡рдГрее
Let me see those who have come here to fight, wishing to please the evil-minded son of Dhritarashtra.
рд╕рдЮреНрдЬрдп рдЙрд╡рд╛рдЪред рдПрд╡рдореБрдХреНрддреЛ рд╣реГрд╖реАрдХреЗрд╢реЛ рдЧреБрдбрд╛рдХреЗрд╢реЗрди рднрд╛рд░рддред рд╕реЗрдирдпреЛрд░реБрднрдпреЛрд░реНрдордзреНрдпреЗ рд╕реНрдерд╛рдкрдпрд┐рддреНрд╡рд╛ рд░рдереЛрддреНрддрдордореНрее
Sanjaya said: O Dhritarashtra, having been thus addressed by Arjuna, Krishna drew the magnificent chariot between the two armies.
рддрддреНрд░рд╛рдкрд╢реНрдпрддреНрд╕реНрдерд┐рддрд╛рдиреНрдкрд╛рд░реНрдердГ рдкрд┐рддреГрдирде рдкрд┐рддрд╛рдорд╣рд╛рдиреНред рдЖрдЪрд╛рд░реНрдпрд╛рдиреНрдорд╛рддреБрд▓рд╛рдиреНрднреНрд░рд╛рддреГрдиреНрдкреБрддреНрд░рд╛рдиреНрдкреМрддреНрд░рд╛рдиреНрд╕рдЦреАрдВрд╕реНрддрдерд╛рее
There Arjuna saw stationed fathers, grandfathers, teachers, maternal uncles, brothers, sons, grandsons, and friends.
рдХреГрдкрдпрд╛ рдкрд░рдпрд╛рд╡рд┐рд╖реНрдЯреЛ рд╡рд┐рд╖реАрджрдиреНрдирд┐рджрдордмреНрд░рд╡реАрддреНред рдЕрд░реНрдЬреБрди рдЙрд╡рд╛рдЪред рджреГрд╖реНрдЯреНрд╡реЗрдордВ рд╕реНрд╡рдЬрдирдВ рдХреГрд╖реНрдг рдпреБрдпреБрддреНрд╕реБрдВ рд╕рдореБрдкрд╕реНрдерд┐рддрдореНрее
Arjuna, filled with deep compassion, spoke in grief: O Krishna, seeing my own kinsmen arrayed and eager to fight.
рди рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖реЗ рд╡рд┐рдЬрдпрдВ рдХреГрд╖реНрдг рди рдЪ рд░рд╛рдЬреНрдпрдВ рд╕реБрдЦрд╛рдирд┐ рдЪред рдХрд┐рдВ рдиреЛ рд░рд╛рдЬреНрдпреЗрди рдЧреЛрд╡рд┐рдиреНрдж рдХрд┐рдВ рднреЛрдЧреИрд░реНрдЬреАрд╡рд┐рддреЗрди рд╡рд╛рее
I do not desire victory, O Krishna, nor kingdom, nor pleasures. Of what use is kingdom to us, O Govinda? Of what use are enjoyments or even life itself?
рдпреЗрд╖рд╛рдорд░реНрдереЗ рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖рд┐рддрдВ рдиреЛ рд░рд╛рдЬреНрдпрдВ рднреЛрдЧрд╛рдГ рд╕реБрдЦрд╛рдирд┐ рдЪред рдд рдЗрдореЗрд╜рд╡рд╕реНрдерд┐рддрд╛ рдпреБрджреНрдзреЗ рдкреНрд░рд╛рдгрд╛рдВрд╕реНрддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдзрдирд╛рдирд┐ рдЪрее
Those for whose sake we desire kingdom, enjoyments, and pleasures тАФ they stand here in battle, ready to give up their lives and wealth.
рдЖрдЪрд╛рд░реНрдпрд╛рдГ рдкрд┐рддрд░рдГ рдкреБрддреНрд░рд╛рд╕реНрддрдереИрд╡ рдЪ рдкрд┐рддрд╛рдорд╣рд╛рдГред рдорд╛рддреБрд▓рд╛рдГ рд╢реНрд╡рд╢реБрд░рд╛рдГ рдкреМрддреНрд░рд╛рдГ рд╢реНрдпрд╛рд▓рд╛рдГ рд╕рдореНрдмрдиреНрдзрд┐рдирд╕реНрддрдерд╛рее
Teachers, fathers, sons, grandfathers, maternal uncles, fathers-in-law, grandsons, brothers-in-law, and other kinsmen.
рдПрддрд╛рдиреНрди рд╣рдиреНрддреБрдорд┐рдЪреНрдЫрд╛рдорд┐ рдШреНрдирддреЛрд╜рдкрд┐ рдордзреБрд╕реВрджрдиред рдЕрдкрд┐ рддреНрд░реИрд▓реЛрдХреНрдпрд░рд╛рдЬреНрдпрд╕реНрдп рд╣реЗрддреЛрдГ рдХрд┐рдВ рдиреБ рдорд╣реАрдХреГрддреЗрее
I do not wish to kill them, O Madhusudana, even if they attack me first тАФ not even for sovereignty over the three worlds, much less for this earth.
рдирд┐рд╣рддреНрдп рдзрд╛рд░реНрддрд░рд╛рд╖реНрдЯреНрд░рд╛рдиреНрдирдГ рдХрд╛ рдкреНрд░реАрддрд┐рдГ рд╕реНрдпрд╛рдЬреНрдЬрдирд╛рд░реНрджрдиред рдкрд╛рдкрдореЗрд╡рд╛рд╢реНрд░рдпреЗрджрд╕реНрдорд╛рдиреНрд╣рддреНрд╡реИрддрд╛рдирд╛рддрддрд╛рдпрд┐рдирдГрее
What pleasure would we derive from killing the sons of Dhritarashtra, O Janardana? Sin alone would accrue to us by slaying these aggressors.
рддрд╕реНрдорд╛рдиреНрдирд╛рд░реНрд╣рд╛ рд╡рдпрдВ рд╣рдиреНрддреБрдВ рдзрд╛рд░реНрддрд░рд╛рд╖реНрдЯреНрд░рд╛рдиреНрд╕реНрд╡рдмрд╛рдиреНрдзрд╡рд╛рдиреНред рд╕реНрд╡рдЬрдирдВ рд╣рд┐ рдХрдердВ рд╣рддреНрд╡рд╛ рд╕реБрдЦрд┐рдирдГ рд╕реНрдпрд╛рдо рдорд╛рдзрд╡рее
Therefore, it is not proper for us to kill the sons of Dhritarashtra, our own kinsmen. How can we be happy after killing our own people, O Madhava?
рдпрджреНрдпрдкреНрдпреЗрддреЗ рди рдкрд╢реНрдпрдиреНрддрд┐ рд▓реЛрднреЛрдкрд╣рддрдЪреЗрддрд╕рдГред рдХреБрд▓рдХреНрд╖рдпрдХреГрддрдВ рджреЛрд╖рдВ рдорд┐рддреНрд░рджреНрд░реЛрд╣реЗ рдЪ рдкрд╛рддрдХрдореНрее
Even if these men, their minds overcome by greed, do not see the sin in destroying their own family and the crime in treachery to friends.
рдХрдердВ рди рдЬреНрдЮреЗрдпрдорд╕реНрдорд╛рднрд┐рдГ рдкрд╛рдкрд╛рджрд╕реНрдорд╛рдиреНрдирд┐рд╡рд░реНрддрд┐рддреБрдореНред рдХреБрд▓рдХреНрд╖рдпрдХреГрддрдВ рджреЛрд╖рдВ рдкреНрд░рдкрд╢реНрдпрджреНрднрд┐рд░реНрдЬрдирд╛рд░реНрджрдирее
Why should we, who clearly see the sin in the destruction of the family, not turn away from this sin, O Janardana?
рдХреБрд▓рдХреНрд╖рдпреЗ рдкреНрд░рдгрд╢реНрдпрдиреНрддрд┐ рдХреБрд▓рдзрд░реНрдорд╛рдГ рд╕рдирд╛рддрдирд╛рдГред рдзрд░реНрдореЗ рдирд╖реНрдЯреЗ рдХреБрд▓рдВ рдХреГрддреНрд╕реНрдирдордзрд░реНрдореЛрд╜рднрд┐рднрд╡рддреНрдпреБрддрее
In the destruction of the family, the eternal family traditions perish. When dharma is lost, adharma overwhelms the entire family.
рдЕрдзрд░реНрдорд╛рднрд┐рднрд╡рд╛рддреНрдХреГрд╖реНрдг рдкреНрд░рджреБрд╖реНрдпрдиреНрддрд┐ рдХреБрд▓рд╕реНрддреНрд░рд┐рдпрдГред рд╕реНрддреНрд░реАрд╖реБ рджреБрд╖реНрдЯрд╛рд╕реБ рд╡рд╛рд░реНрд╖реНрдгреЗрдп рдЬрд╛рдпрддреЗ рд╡рд░реНрдгрд╕рдЩреНрдХрд░рдГрее
With the predominance of adharma, O Krishna, the women of the family become corrupted. From the corruption of women, O Varshneya, comes unwanted progeny.
рд╕рдЩреНрдХрд░реЛ рдирд░рдХрд╛рдпреИрд╡ рдХреБрд▓рдШреНрдирд╛рдирд╛рдВ рдХреБрд▓рд╕реНрдп рдЪред рдкрддрдиреНрддрд┐ рдкрд┐рддрд░реЛ рд╣реНрдпреЗрд╖рд╛рдВ рд▓реБрдкреНрддрдкрд┐рдгреНрдбреЛрджрдХрдХреНрд░рд┐рдпрд╛рдГрее
Such social confusion leads to hell for the family destroyers and for the family. The ancestors fall, deprived of their offerings of food and water.
рджреЛрд╖реИрд░реЗрддреИрдГ рдХреБрд▓рдШреНрдирд╛рдирд╛рдВ рд╡рд░реНрдгрд╕рдЩреНрдХрд░рдХрд╛рд░рдХреИрдГред рдЙрддреНрд╕рд╛рджреНрдпрдиреНрддреЗ рдЬрд╛рддрд┐рдзрд░реНрдорд╛рдГ рдХреБрд▓рдзрд░реНрдорд╛рд╢реНрдЪ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рддрд╛рдГрее
By the misdeeds of those who destroy the family and create social confusion, the eternal community and family traditions are destroyed.
рдЙрддреНрд╕рдиреНрдирдХреБрд▓рдзрд░реНрдорд╛рдгрд╛рдВ рдордиреБрд╖реНрдпрд╛рдгрд╛рдВ рдЬрдирд╛рд░реНрджрдиред рдирд░рдХреЗ рдирд┐рдпрддрдВ рд╡рд╛рд╕реЛ рднрд╡рддреАрддреНрдпрдиреБрд╢реБрд╢реНрд░реБрдорее
O Janardana, we have heard that those whose family traditions are destroyed dwell in hell indefinitely.
рдЕрд╣реЛ рдмрдд рдорд╣рддреНрдкрд╛рдкрдВ рдХрд░реНрддреБрдВ рд╡реНрдпрд╡рд╕рд┐рддрд╛ рд╡рдпрдореНред рдпрджреНрд░рд╛рдЬреНрдпрд╕реБрдЦрд▓реЛрднреЗрди рд╣рдиреНрддреБрдВ рд╕реНрд╡рдЬрдирдореБрджреНрдпрддрд╛рдГрее
Alas! We are resolved to commit great sin, being prepared to kill our own kinsmen out of greed for royal happiness.
рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рдиреБрд╡рд╛рдЪред рдХреБрддрд╕реНрддреНрд╡рд╛ рдХрд╢реНрдорд▓рдорд┐рджрдВ рд╡рд┐рд╖рдореЗ рд╕рдореБрдкрд╕реНрдерд┐рддрдореНред рдЕрдирд╛рд░реНрдпрдЬреБрд╖реНрдЯрдорд╕реНрд╡рд░реНрдЧреНрдпрдордХреАрд░реНрддрд┐рдХрд░рдорд░реНрдЬреБрдирее
The Supreme Lord said: From where has this weakness come upon you at this critical hour? It is not befitting noble souls, nor does it lead to heaven, and it causes disgrace, O Arjuna.
рдЕрд░реНрдЬреБрди рдЙрд╡рд╛рдЪред рдХрдердВ рднреАрд╖реНрдордорд╣рдВ рд╕рдЩреНрдЦреНрдпреЗ рджреНрд░реЛрдгрдВ рдЪ рдордзреБрд╕реВрджрдиред рдЗрд╖реБрднрд┐рдГ рдкреНрд░рддрд┐рдпреЛрддреНрд╕реНрдпрд╛рдорд┐ рдкреВрдЬрд╛рд░реНрд╣рд╛рд╡рд░рд┐рд╕реВрджрдирее
Arjuna said: O Madhusudana, how can I fight with arrows against Bhishma and Drona in battle? They are worthy of my worship, O destroyer of enemies.
рдЧреБрд░реВрдирд╣рддреНрд╡рд╛ рд╣рд┐ рдорд╣рд╛рдиреБрднрд╛рд╡рд╛рдиреН рд╢реНрд░реЗрдпреЛ рднреЛрдХреНрддреБрдВ рднреИрдХреНрд╖реНрдпрдордкреАрд╣ рд▓реЛрдХреЗред рд╣рддреНрд╡рд╛рд░реНрдердХрд╛рдорд╛рдВрд╕реНрддреБ рдЧреБрд░реВрдирд┐рд╣реИрд╡ рднреБрдЮреНрдЬреАрдп рднреЛрдЧрд╛рдиреН рд░реБрдзрд┐рд░рдкреНрд░рджрд┐рдЧреНрдзрд╛рдиреНрее
It would be better to live in this world by begging than to slay these great souls who are my teachers. If I kill them, all my enjoyments will be tainted with blood.
рдХрд╛рд░реНрдкрдгреНрдпрджреЛрд╖реЛрдкрд╣рддрд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рдГ рдкреГрдЪреНрдЫрд╛рдорд┐ рддреНрд╡рд╛рдВ рдзрд░реНрдорд╕рдореНрдореВрдврдЪреЗрддрд╛рдГред рдпрдЪреНрдЫреНрд░реЗрдпрдГ рд╕реНрдпрд╛рдиреНрдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рддрдВ рдмреНрд░реВрд╣рд┐ рддрдиреНрдореЗ рд╢рд┐рд╖реНрдпрд╕реНрддреЗрд╜рд╣рдВ рд╢рд╛рдзрд┐ рдорд╛рдВ рддреНрд╡рд╛рдВ рдкреНрд░рдкрдиреНрдирдореНрее
My heart is afflicted by weakness and my mind is confused about dharma. Tell me decisively what is best for me. I am Your disciple. Instruct me, for I have surrendered to You.
рд╕рдЮреНрдЬрдп рдЙрд╡рд╛рдЪред рдПрд╡рдореБрдХреНрддреНрд╡рд╛ рд╣реГрд╖реАрдХреЗрд╢рдВ рдЧреБрдбрд╛рдХреЗрд╢рдГ рдкрд░рдиреНрддрдкрдГред рди рдпреЛрддреНрд╕реНрдп рдЗрддрд┐ рдЧреЛрд╡рд┐рдиреНрджрдореБрдХреНрддреНрд╡рд╛ рддреВрд╖реНрдгреАрдВ рдмрднреВрд╡ рд╣рее
Sanjaya said: Having spoken thus to Krishna, Arjuna, the conqueror of sleep and scorcher of enemies, said 'I will not fight' and became silent.
рдЕрдиреНрддрд╡рдиреНрдд рдЗрдореЗ рджреЗрд╣рд╛ рдирд┐рддреНрдпрд╕реНрдпреЛрдХреНрддрд╛рдГ рд╢рд░реАрд░рд┐рдгрдГред рдЕрдирд╛рд╢рд┐рдиреЛрд╜рдкреНрд░рдореЗрдпрд╕реНрдп рддрд╕реНрдорд╛рджреНрдпреБрдзреНрдпрд╕реНрд╡ рднрд╛рд░рддрее
Only the material body of the eternal, indestructible, and immeasurable soul is subject to destruction. Therefore, fight, O Arjuna!
рдп рдПрдирдВ рд╡реЗрддреНрддрд┐ рд╣рдиреНрддрд╛рд░рдВ рдпрд╢реНрдЪреИрдирдВ рдордиреНрдпрддреЗ рд╣рддрдореНред рдЙрднреМ рддреМ рди рд╡рд┐рдЬрд╛рдиреАрддреЛ рдирд╛рдпрдВ рд╣рдиреНрддрд┐ рди рд╣рдиреНрдпрддреЗрее
Those who think the soul kills or is killed do not understand. The soul neither kills nor is killed.
рд╡реЗрджрд╛рд╡рд┐рдирд╛рд╢рд┐рдирдВ рдирд┐рддреНрдпрдВ рдп рдПрдирдордЬрдорд╡реНрдпрдпрдореНред рдХрдердВ рд╕ рдкреБрд░реБрд╖рдГ рдкрд╛рд░реНрде рдХрдВ рдШрд╛рддрдпрддрд┐ рд╣рдиреНрддрд┐ рдХрдореНрее
O Partha, how can one who knows the soul to be indestructible, eternal, unborn, and immutable, kill anyone or cause anyone to be killed?
рджреЗрд╣реА рдирд┐рддреНрдпрдорд╡рдзреНрдпреЛрд╜рдпрдВ рджреЗрд╣реЗ рд╕рд░реНрд╡рд╕реНрдп рднрд╛рд░рддред рддрд╕реНрдорд╛рддреНрд╕рд░реНрд╡рд╛рдгрд┐ рднреВрддрд╛рдирд┐ рди рддреНрд╡рдВ рд╢реЛрдЪрд┐рддреБрдорд░реНрд╣рд╕рд┐рее
O Arjuna, the soul dwelling in every body can never be slain. Therefore, you should not grieve for any living being.
рд╕реНрд╡рдзрд░реНрдордордкрд┐ рдЪрд╛рд╡реЗрдХреНрд╖реНрдп рди рд╡рд┐рдХрдореНрдкрд┐рддреБрдорд░реНрд╣рд╕рд┐ред рдзрд░реНрдореНрдпрд╛рджреНрдзрд┐ рдпреБрджреНрдзрд╛рдЪреНрдЫреНрд░реЗрдпреЛрд╜рдиреНрдпрддреНрдХреНрд╖рддреНрд░рд┐рдпрд╕реНрдп рди рд╡рд┐рджреНрдпрддреЗрее
Considering your own duty as a warrior, you should not waver. For a warrior, there is nothing better than a righteous war.
рдпрджреГрдЪреНрдЫрдпрд╛ рдЪреЛрдкрдкрдиреНрдирдВ рд╕реНрд╡рд░реНрдЧрджреНрд╡рд╛рд░рдордкрд╛рд╡реГрддрдореНред рд╕реБрдЦрд┐рдирдГ рдХреНрд╖рддреНрд░рд┐рдпрд╛рдГ рдкрд╛рд░реНрде рд▓рднрдиреНрддреЗ рдпреБрджреНрдзрдореАрджреГрд╢рдореНрее
O Partha, happy are the warriors who are presented with such an opportunity for righteous war, which comes unsought, opening the doors to heaven.
рдЕрде рдЪреЗрддреНрддреНрд╡рдорд┐рдордВ рдзрд░реНрдореНрдпрдВ рд╕рдЩреНрдЧреНрд░рд╛рдордВ рди рдХрд░рд┐рд╖реНрдпрд╕рд┐ред рддрддрдГ рд╕реНрд╡рдзрд░реНрдордВ рдХреАрд░реНрддрд┐рдВ рдЪ рд╣рд┐рддреНрд╡рд╛ рдкрд╛рдкрдорд╡рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕рд┐рее
But if you do not fight this righteous war, you will abandon your duty and your honor, and incur sin.
рдЕрдХреАрд░реНрддрд┐рдВ рдЪрд╛рдкрд┐ рднреВрддрд╛рдирд┐ рдХрдердпрд┐рд╖реНрдпрдиреНрддрд┐ рддреЗрд╜рд╡реНрдпрдпрд╛рдореНред рд╕рдореНрднрд╛рд╡рд┐рддрд╕реНрдп рдЪрд╛рдХреАрд░реНрддрд┐рд░реНрдорд░рдгрд╛рджрддрд┐рд░рд┐рдЪреНрдпрддреЗрее
People will speak of your everlasting dishonor. For a respectable person, dishonor is worse than death.
рднрдпрд╛рджреНрд░рдгрд╛рджреБрдкрд░рддрдВ рдордВрд╕реНрдпрдиреНрддреЗ рддреНрд╡рд╛рдВ рдорд╣рд╛рд░рдерд╛рдГред рдпреЗрд╖рд╛рдВ рдЪ рддреНрд╡рдВ рдмрд╣реБрдорддреЛ рднреВрддреНрд╡рд╛ рдпрд╛рд╕реНрдпрд╕рд┐ рд▓рд╛рдШрд╡рдореНрее
The great warriors will think you fled from battle out of fear, and those who held you in high esteem will think lightly of you.
рд╣рддреЛ рд╡рд╛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕рд┐ рд╕реНрд╡рд░реНрдЧрдВ рдЬрд┐рддреНрд╡рд╛ рд╡рд╛ рднреЛрдХреНрд╖реНрдпрд╕реЗ рдорд╣реАрдореНред рддрд╕реНрдорд╛рджреБрддреНрддрд┐рд╖реНрда рдХреМрдиреНрддреЗрдп рдпреБрджреНрдзрд╛рдп рдХреГрддрдирд┐рд╢реНрдЪрдпрдГрее
If you are killed, you will attain heaven; if you are victorious, you will enjoy the earth. Therefore, arise, O son of Kunti, and be determined to fight.
рд╕реБрдЦрджреБрдГрдЦреЗ рд╕рдореЗ рдХреГрддреНрд╡рд╛ рд▓рд╛рднрд╛рд▓рд╛рднреМ рдЬрдпрд╛рдЬрдпреМред рддрддреЛ рдпреБрджреНрдзрд╛рдп рдпреБрдЬреНрдпрд╕реНрд╡ рдиреИрд╡рдВ рдкрд╛рдкрдорд╡рд╛рдкреНрд╕реНрдпрд╕рд┐рее
Treating pleasure and pain, gain and loss, victory and defeat alike, engage in battle. Thus you will not incur sin.
рдПрд╖рд╛ рддреЗрд╜рднрд┐рд╣рд┐рддрд╛ рд╕рд╛рдЩреНрдЦреНрдпреЗ рдмреБрджреНрдзрд┐рд░реНрдпреЛрдЧреЗ рддреНрд╡рд┐рдорд╛рдВ рд╢реГрдгреБред рдмреБрджреНрдзреНрдпрд╛ рдпреБрдХреНрддреЛ рдпрдпрд╛ рдкрд╛рд░реНрде рдХрд░реНрдордмрдиреНрдзрдВ рдкреНрд░рд╣рд╛рд╕реНрдпрд╕рд┐рее
I have explained to you the analytical knowledge of Sankhya. Now listen to the wisdom of Yoga, by which you can free yourself from the bondage of action.
рддреНрд░реИрдЧреБрдгреНрдпрд╡рд┐рд╖рдпрд╛ рд╡реЗрджрд╛ рдирд┐рд╕реНрддреНрд░реИрдЧреБрдгреНрдпреЛ рднрд╡рд╛рд░реНрдЬреБрдиред рдирд┐рд░реНрджреНрд╡рдиреНрджреНрд╡реЛ рдирд┐рддреНрдпрд╕рддреНрддреНрд╡рд╕реНрдереЛ рдирд┐рд░реНрдпреЛрдЧрдХреНрд╖реЗрдо рдЖрддреНрдорд╡рд╛рдиреНрее
The Vedas deal with the three modes of material nature. Rise above these three modes, O Arjuna. Be free from dualities, ever established in purity, free from acquisition and preservation, and situated in the self.
рдмреБрджреНрдзрд┐рдпреБрдХреНрддреЛ рдЬрд╣рд╛рддреАрд╣ рдЙрднреЗ рд╕реБрдХреГрддрджреБрд╖реНрдХреГрддреЗред рддрд╕реНрдорд╛рджреНрдпреЛрдЧрд╛рдп рдпреБрдЬреНрдпрд╕реНрд╡ рдпреЛрдЧрдГ рдХрд░реНрдорд╕реБ рдХреМрд╢рд▓рдореНрее
One united with wisdom transcends both good and bad actions in this life. Therefore, strive for yoga. Yoga is skill in action.
рдПрд╖рд╛ рдмреНрд░рд╛рд╣реНрдореА рд╕реНрдерд┐рддрд┐рдГ рдкрд╛рд░реНрде рдиреИрдирд╛рдВ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдп рд╡рд┐рдореБрд╣реНрдпрддрд┐ред рд╕реНрдерд┐рддреНрд╡рд╛рд╕реНрдпрд╛рдордиреНрддрдХрд╛рд▓реЗрд╜рдкрд┐ рдмреНрд░рд╣реНрдордирд┐рд░реНрд╡рд╛рдгрдореГрдЪреНрдЫрддрд┐рее
O Partha, this is the state of realizing Brahman. Having attained this, one is never again confused. Being established in this state even at the moment of death, one attains liberation in Brahman.
рдЕрд░реНрдЬреБрди рдЙрд╡рд╛рдЪред рдЬреНрдпрд╛рдпрд╕реА рдЪреЗрддреНрдХрд░реНрдордгрд╕реНрддреЗ рдорддрд╛ рдмреБрджреНрдзрд┐рд░реНрдЬрдирд╛рд░реНрджрдиред рддрддреНрдХрд┐рдВ рдХрд░реНрдордгрд┐ рдШреЛрд░реЗ рдорд╛рдВ рдирд┐рдпреЛрдЬрдпрд╕рд┐ рдХреЗрд╢рд╡рее
Arjuna said: O Janardana, if You consider knowledge superior to action, why then do You ask me to engage in this terrible war, O Keshava?
рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рдиреБрд╡рд╛рдЪред рд▓реЛрдХреЗрд╜рд╕реНрдорд┐рдиреНрджреНрд╡рд┐рд╡рд┐рдзрд╛ рдирд┐рд╖реНрдард╛ рдкреБрд░рд╛ рдкреНрд░реЛрдХреНрддрд╛ рдордпрд╛рдирдШред рдЬреНрдЮрд╛рдирдпреЛрдЧреЗрди рд╕рд╛рдЩреНрдЦреНрдпрд╛рдирд╛рдВ рдХрд░реНрдордпреЛрдЧреЗрди рдпреЛрдЧрд┐рдирд╛рдореНрее
The Supreme Lord said: O sinless one, I have previously explained two paths for the world тАФ the path of knowledge for the contemplative and the path of action for the active.
рди рдХрд░реНрдордгрд╛рдордирд╛рд░рдореНрднрд╛рдиреНрдиреИрд╖реНрдХрд░реНрдореНрдпрдВ рдкреБрд░реБрд╖реЛрд╜рд╢реНрдиреБрддреЗред рди рдЪ рд╕рдВрдиреНрдпрд╕рдирд╛рджреЗрд╡ рд╕рд┐рджреНрдзрд┐рдВ рд╕рдордзрд┐рдЧрдЪреНрдЫрддрд┐рее
Not by merely abstaining from action does one attain freedom from karma, nor does one attain perfection by mere renunciation.
рди рд╣рд┐ рдХрд╢реНрдЪрд┐рддреНрдХреНрд╖рдгрдордкрд┐ рдЬрд╛рддреБ рддрд┐рд╖реНрдарддреНрдпрдХрд░реНрдордХреГрддреНред рдХрд╛рд░реНрдпрддреЗ рд╣реНрдпрд╡рд╢рдГ рдХрд░реНрдо рд╕рд░реНрд╡рдГ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдЬреИрд░реНрдЧреБрдгреИрдГрее
Indeed, no one can remain without action even for a moment. Everyone is driven to act helplessly by the qualities born of material nature.
рдпрд╕реНрддреНрд╡рд┐рдиреНрджреНрд░рд┐рдпрд╛рдгрд┐ рдордирд╕рд╛ рдирд┐рдпрдореНрдпрд╛рд░рднрддреЗрд╜рд░реНрдЬреБрдиред рдХрд░реНрдореЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпреИрдГ рдХрд░реНрдордпреЛрдЧрдорд╕рдХреНрддрдГ рд╕ рд╡рд┐рд╢рд┐рд╖реНрдпрддреЗрее
But one who controls the senses with the mind, O Arjuna, and engages the organs of action in karma yoga without attachment тАФ such a person excels.
рдирд┐рдпрддрдВ рдХреБрд░реБ рдХрд░реНрдо рддреНрд╡рдВ рдХрд░реНрдо рдЬреНрдпрд╛рдпреЛ рд╣реНрдпрдХрд░реНрдордгрдГред рд╢рд░реАрд░рдпрд╛рддреНрд░рд╛рдкрд┐ рдЪ рддреЗ рди рдкреНрд░рд╕рд┐рджреНрдзреНрдпреЗрджрдХрд░реНрдордгрдГрее
Perform your prescribed duties, for action is superior to inaction. Even the maintenance of your body would not be possible through inaction.
рдпрдЬреНрдЮрд╛рд░реНрдерд╛рддреНрдХрд░реНрдордгреЛрд╜рдиреНрдпрддреНрд░ рд▓реЛрдХреЛрд╜рдпрдВ рдХрд░реНрдордмрдиреНрдзрдирдГред рддрджрд░реНрдердВ рдХрд░реНрдо рдХреМрдиреНрддреЗрдп рдореБрдХреНрддрд╕рдЩреНрдЧрдГ рд╕рдорд╛рдЪрд░рее
Work done as a sacrifice for the Supreme frees one from bondage. Therefore, O son of Kunti, perform your duties for His sake, free from attachment.
рд╕рд╣рдпрдЬреНрдЮрд╛рдГ рдкреНрд░рдЬрд╛рдГ рд╕реГрд╖реНрдЯреНрд╡рд╛ рдкреБрд░реЛрд╡рд╛рдЪ рдкреНрд░рдЬрд╛рдкрддрд┐рдГред рдЕрдиреЗрди рдкреНрд░рд╕рд╡рд┐рд╖реНрдпрдзреНрд╡рдореЗрд╖ рд╡реЛрд╜рд╕реНрддреНрд╡рд┐рд╖реНрдЯрдХрд╛рдордзреБрдХреНрее
In the beginning, the Creator created humanity together with sacrifice and said: By this shall you prosper; may this fulfill all your desires.
рджреЗрд╡рд╛рдиреНрднрд╛рд╡рдпрддрд╛рдиреЗрди рддреЗ рджреЗрд╡рд╛ рднрд╛рд╡рдпрдиреНрддреБ рд╡рдГред рдкрд░рд╕реНрдкрд░рдВ рднрд╛рд╡рдпрдиреНрддрдГ рд╢реНрд░реЗрдпрдГ рдкрд░рдорд╡рд╛рдкреНрд╕реНрдпрдерее
Nourish the gods with sacrifice, and the gods will nourish you. By nourishing one another, you will attain the supreme good.
рдЗрд╖реНрдЯрд╛рдиреНрднреЛрдЧрд╛рдиреНрд╣рд┐ рд╡реЛ рджреЗрд╡рд╛ рджрд╛рд╕реНрдпрдиреНрддреЗ рдпрдЬреНрдЮрднрд╛рд╡рд┐рддрд╛рдГред рддреИрд░реНрджрддреНрддрд╛рдирдкреНрд░рджрд╛рдпреИрднреНрдпреЛ рдпреЛ рднреБрдЩреНрдХреНрддреЗ рд╕реНрддреЗрди рдПрд╡ рд╕рдГрее
Nourished by sacrifice, the gods will give you desired enjoyments. One who enjoys their gifts without giving back is verily a thief.
рдЕрдиреНрдирд╛рджреНрднрд╡рдиреНрддрд┐ рднреВрддрд╛рдирд┐ рдкрд░реНрдЬрдиреНрдпрд╛рджрдиреНрдирд╕рдореНрднрд╡рдГред рдпрдЬреНрдЮрд╛рджреНрднрд╡рддрд┐ рдкрд░реНрдЬрдиреНрдпреЛ рдпрдЬреНрдЮрдГ рдХрд░реНрдорд╕рдореБрджреНрднрд╡рдГрее
All beings are sustained by food; food is produced by rain; rain comes from sacrifice; sacrifice is born of action.
рдХрд░реНрдо рдмреНрд░рд╣реНрдореЛрджреНрднрд╡рдВ рд╡рд┐рджреНрдзрд┐ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдХреНрд╖рд░рд╕рдореБрджреНрднрд╡рдореНред рддрд╕реНрдорд╛рддреНрд╕рд░реНрд╡рдЧрддрдВ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдирд┐рддреНрдпрдВ рдпрдЬреНрдЮреЗ рдкреНрд░рддрд┐рд╖реНрдард┐рддрдореНрее
Know that prescribed duties arise from the Vedas, and the Vedas come from the Imperishable. Therefore, the all-pervading Brahman is eternally established in sacrifice.
рдПрд╡рдВ рдкреНрд░рд╡рд░реНрддрд┐рддрдВ рдЪрдХреНрд░рдВ рдирд╛рдиреБрд╡рд░реНрддрдпрддреАрд╣ рдпрдГред рдЕрдШрд╛рдпреБрд░рд┐рдиреНрджреНрд░рд┐рдпрд╛рд░рд╛рдореЛ рдореЛрдШрдВ рдкрд╛рд░реНрде рд╕ рдЬреАрд╡рддрд┐рее
One who does not follow this established cycle of sacrifice, living a life of sin and sense pleasure, lives in vain, O Partha.
рдпрд╕реНрддреНрд╡рд╛рддреНрдорд░рддрд┐рд░реЗрд╡ рд╕реНрдпрд╛рджрд╛рддреНрдорддреГрдкреНрддрд╢реНрдЪ рдорд╛рдирд╡рдГред рдЖрддреНрдордиреНрдпреЗрд╡ рдЪ рд╕рдиреНрддреБрд╖реНрдЯрд╕реНрддрд╕реНрдп рдХрд╛рд░реНрдпрдВ рди рд╡рд┐рджреНрдпрддреЗрее
But for one who delights in the Self alone, who is satisfied with the Self, and who is content in the Self тАФ for such a person, there is no duty.
рддрд╕реНрдорд╛рджрд╕рдХреНрддрдГ рд╕рддрддрдВ рдХрд╛рд░реНрдпрдВ рдХрд░реНрдо рд╕рдорд╛рдЪрд░ред рдЕрд╕рдХреНрддреЛ рд╣реНрдпрд╛рдЪрд░рдиреНрдХрд░реНрдо рдкрд░рдорд╛рдкреНрдиреЛрддрд┐ рдкреВрд░реБрд╖рдГрее
Therefore, always perform your duty without attachment. By working without attachment, a person attains the Supreme.
рдХрд░реНрдордгреИрд╡ рд╣рд┐ рд╕рдВрд╕рд┐рджреНрдзрд┐рдорд╛рд╕реНрдерд┐рддрд╛ рдЬрдирдХрд╛рджрдпрдГред рд▓реЛрдХрд╕рдЩреНрдЧреНрд░рд╣рдореЗрд╡рд╛рдкрд┐ рд╕рдореНрдкрд╢реНрдпрдиреНрдХрд░реНрддреБрдорд░реНрд╣рд╕рд┐рее
King Janaka and others attained perfection through action. You should also act for the welfare of the world.
рдпрджреНрдпрджрд╛рдЪрд░рддрд┐ рд╢реНрд░реЗрд╖реНрдард╕реНрддрддреНрддрджреЗрд╡реЗрддрд░реЛ рдЬрдирдГред рд╕ рдпрддреНрдкреНрд░рдорд╛рдгрдВ рдХреБрд░реБрддреЗ рд▓реЛрдХрд╕реНрддрджрдиреБрд╡рд░реНрддрддреЗрее
Whatever a great person does, common people follow. Whatever standards such a person sets, the world pursues.
рди рдореЗ рдкрд╛рд░реНрдерд╛рд╕реНрддрд┐ рдХрд░реНрддрд╡реНрдпрдВ рддреНрд░рд┐рд╖реБ рд▓реЛрдХреЗрд╖реБ рдХрд┐рдЮреНрдЪрдиред рдирд╛рдирд╡рд╛рдкреНрддрдорд╡рд╛рдкреНрддрд╡реНрдпрдВ рд╡рд░реНрдд рдПрд╡ рдЪ рдХрд░реНрдордгрд┐рее
O Partha, there is nothing in the three worlds that I need to do, nothing left for Me to attain. Yet I continue to act.
рдпрджрд┐ рд╣реНрдпрд╣рдВ рди рд╡рд░реНрддреЗрдпрдВ рдЬрд╛рддреБ рдХрд░реНрдордгреНрдпрддрдиреНрджреНрд░рд┐рддрдГред рдордо рд╡рд░реНрддреНрдорд╛рдиреБрд╡рд░реНрддрдиреНрддреЗ рдордиреБрд╖реНрдпрд╛рдГ рдкрд╛рд░реНрде рд╕рд░реНрд╡рд╢рдГрее
If I did not engage in action tirelessly, O Partha, people would follow My path in every way.
рдЙрддреНрд╕реАрджреЗрдпреБрд░рд┐рдореЗ рд▓реЛрдХрд╛ рди рдХреБрд░реНрдпрд╛рдВ рдХрд░реНрдо рдЪреЗрджрд╣рдореНред рд╕рдЩреНрдХрд░рд╕реНрдп рдЪ рдХрд░реНрддрд╛ рд╕реНрдпрд╛рдореБрдкрд╣рдиреНрдпрд╛рдорд┐рдорд╛рдГ рдкреНрд░рдЬрд╛рдГрее
If I ceased to act, these worlds would perish. I would be the cause of confusion and the destruction of all people.
рд╕рдХреНрддрд╛рдГ рдХрд░реНрдордгреНрдпрд╡рд┐рджреНрд╡рд╛рдВрд╕реЛ рдпрдерд╛ рдХреБрд░реНрд╡рдиреНрддрд┐ рднрд╛рд░рддред рдХреБрд░реНрдпрд╛рджреНрд╡рд┐рджреНрд╡рд╛рдВрд╕реНрддрдерд╛рд╕рдХреНрддрд╢реНрдЪрд┐рдХреАрд░реНрд╖реБрд░реНрд▓реЛрдХрд╕рдЩреНрдЧреНрд░рд╣рдореНрее
As the ignorant act with attachment, O Bharata, so should the wise act without attachment, for the welfare of the world.
рди рдмреБрджреНрдзрд┐рднреЗрджрдВ рдЬрдирдпреЗрджрдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рдВ рдХрд░реНрдорд╕рдЩреНрдЧрд┐рдирд╛рдореНред рдЬреЛрд╖рдпреЗрддреНрд╕рд░реНрд╡рдХрд░реНрдорд╛рдгрд┐ рд╡рд┐рджреНрд╡рд╛рдиреНрдпреБрдХреНрддрдГ рд╕рдорд╛рдЪрд░рдиреНрее
The wise should not unsettle the minds of the ignorant who are attached to action. Rather, by performing duties steadily, they should inspire others to act.
рдкреНрд░рдХреГрддреЗрд░реНрдЧреБрдгрд╕рдореНрдореВрдврд╛рдГ рд╕рдЬреНрдЬрдиреНрддреЗ рдЧреБрдгрдХрд░реНрдорд╕реБред рддрд╛рдирдХреГрддреНрд╕реНрдирд╡рд┐рджреЛ рдордиреНрджрд╛рдиреНрдХреГрддреНрд╕реНрдирд╡рд┐рдиреНрди рд╡рд┐рдЪрд╛рд▓рдпреЗрддреНрее
Those deluded by the modes of material nature become attached to material actions. The wise should not unsettle these less intelligent people who do not understand the complete truth.
рдордпрд┐ рд╕рд░реНрд╡рд╛рдгрд┐ рдХрд░реНрдорд╛рдгрд┐ рд╕рдВрдиреНрдпрд╕реНрдпрд╛рдзреНрдпрд╛рддреНрдордЪреЗрддрд╕рд╛ред рдирд┐рд░рд╛рд╢реАрд░реНрдирд┐рд░реНрдордореЛ рднреВрддреНрд╡рд╛ рдпреБрдзреНрдпрд╕реНрд╡ рд╡рд┐рдЧрддрдЬреНрд╡рд░рдГрее
Surrendering all actions to Me, with your mind fixed on the Self, free from desire and selfishness, fight without mental fever.
рдпреЗ рдореЗ рдорддрдорд┐рджрдВ рдирд┐рддреНрдпрдордиреБрддрд┐рд╖реНрдардиреНрддрд┐ рдорд╛рдирд╡рд╛рдГред рд╢реНрд░рджреНрдзрд╛рд╡рдиреНрддреЛрд╜рдирд╕реВрдпрдиреНрддреЛ рдореБрдЪреНрдпрдиреНрддреЗ рддреЗрд╜рдкрд┐ рдХрд░реНрдорднрд┐рдГрее
Those who constantly follow this teaching of Mine with faith and without envy are freed from the bondage of actions.
рд╢реНрд░реЗрдпрд╛рдиреНрд╕реНрд╡рдзрд░реНрдореЛ рд╡рд┐рдЧреБрдгрдГ рдкрд░рдзрд░реНрдорд╛рддреНрд╕реНрд╡рдиреБрд╖реНрдард┐рддрд╛рддреНред рд╕реНрд╡рдзрд░реНрдореЗ рдирд┐рдзрдирдВ рд╢реНрд░реЗрдпрдГ рдкрд░рдзрд░реНрдореЛ рднрдпрд╛рд╡рд╣рдГрее
It is better to perform one's own duty imperfectly than to perform another's duty perfectly. Death in one's own duty is preferable; another's duty is fraught with danger.
рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рдиреБрд╡рд╛рдЪред рдЗрдордВ рд╡рд┐рд╡рд╕реНрд╡рддреЗ рдпреЛрдЧрдВ рдкреНрд░реЛрдХреНрддрд╡рд╛рдирд╣рдорд╡реНрдпрдпрдореНред рд╡рд┐рд╡рд╕реНрд╡рд╛рдиреНрдордирд╡реЗ рдкреНрд░рд╛рд╣ рдордиреБрд░рд┐рдХреНрд╖реНрд╡рд╛рдХрд╡реЗрд╜рдмреНрд░рд╡реАрддреНрее
The Supreme Lord said: I taught this imperishable yoga to Vivasvan the sun-god, who taught it to Manu, who taught it to Ikshvaku.
рдПрд╡рдВ рдкрд░рдореНрдкрд░рд╛рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрдорд┐рдордВ рд░рд╛рдЬрд░реНрд╖рдпреЛ рд╡рд┐рджреБрдГред рд╕ рдХрд╛рд▓реЗрдиреЗрд╣ рдорд╣рддрд╛ рдпреЛрдЧреЛ рдирд╖реНрдЯрдГ рдкрд░рдиреНрддрдкрее
This supreme science was thus received through the chain of disciplic succession, and the saintly kings understood it that way. But in course of time, O Arjuna, it was lost.
рд╕ рдПрд╡рд╛рдпрдВ рдордпрд╛ рддреЗрд╜рджреНрдп рдпреЛрдЧрдГ рдкреНрд░реЛрдХреНрддрдГ рдкреБрд░рд╛рддрдирдГред рднрдХреНрддреЛрд╜рд╕рд┐ рдореЗ рд╕рдЦрд╛ рдЪреЗрддрд┐ рд░рд╣рд╕реНрдпрдВ рд╣реНрдпреЗрддрджреБрддреНрддрдордореНрее
That very ancient science is today told by Me to you because you are My devotee and friend. This is a supreme secret.
рдЕрдЬреЛрд╜рдкрд┐ рд╕рдиреНрдирд╡реНрдпрдпрд╛рддреНрдорд╛ рднреВрддрд╛рдирд╛рдореАрд╢реНрд╡рд░реЛрд╜рдкрд┐ рд╕рдиреНред рдкреНрд░рдХреГрддрд┐рдВ рд╕реНрд╡рд╛рдордзрд┐рд╖реНрдард╛рдп рд╕рдореНрднрд╡рд╛рдореНрдпрд╛рддреНрдордорд╛рдпрдпрд╛рее
Although I am unborn, imperishable, and the Lord of all beings, I manifest Myself by controlling My own material nature through My divine power.
рдпрджрд╛ рдпрджрд╛ рд╣рд┐ рдзрд░реНрдорд╕реНрдп рдЧреНрд▓рд╛рдирд┐рд░реНрднрд╡рддрд┐ рднрд╛рд░рддред рдЕрднреНрдпреБрддреНрдерд╛рдирдордзрд░реНрдорд╕реНрдп рддрджрд╛рддреНрдорд╛рдирдВ рд╕реГрдЬрд╛рдореНрдпрд╣рдореНрее
Whenever righteousness declines and unrighteousness rises, O Bharata, at that time I manifest Myself.
рдкрд░рд┐рддреНрд░рд╛рдгрд╛рдп рд╕рд╛рдзреВрдирд╛рдВ рд╡рд┐рдирд╛рд╢рд╛рдп рдЪ рджреБрд╖реНрдХреГрддрд╛рдореНред рдзрд░реНрдорд╕рдВрд╕реНрдерд╛рдкрдирд╛рд░реНрдерд╛рдп рд╕рдореНрднрд╡рд╛рдорд┐ рдпреБрдЧреЗ рдпреБрдЧреЗрее
To protect the righteous, to destroy the wicked, and to establish dharma, I appear in every age.
рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖рдиреНрддрдГ рдХрд░реНрдордгрд╛рдВ рд╕рд┐рджреНрдзрд┐рдВ рдпрдЬрдиреНрдд рдЗрд╣ рджреЗрд╡рддрд╛рдГред рдХреНрд╖рд┐рдкреНрд░рдВ рд╣рд┐ рдорд╛рдиреБрд╖реЗ рд▓реЛрдХреЗ рд╕рд┐рджреНрдзрд┐рд░реНрднрд╡рддрд┐ рдХрд░реНрдордЬрд╛рее
Those desiring success in actions worship the gods, for in this human world, success from action comes quickly.
рдЪрд╛рддреБрд░реНрд╡рд░реНрдгреНрдпрдВ рдордпрд╛ рд╕реГрд╖реНрдЯрдВ рдЧреБрдгрдХрд░реНрдорд╡рд┐рднрд╛рдЧрд╢рдГред рддрд╕реНрдп рдХрд░реНрддрд╛рд░рдордкрд┐ рдорд╛рдВ рд╡рд┐рджреНрдзреНрдпрдХрд░реНрддрд╛рд░рдорд╡реНрдпрдпрдореНрее
The four divisions of human society were created by Me according to differences in qualities and activities. Know that though I am the creator, I am the non-doer and eternal.
рди рдорд╛рдВ рдХрд░реНрдорд╛рдгрд┐ рд▓рд┐рдореНрдкрдиреНрддрд┐ рди рдореЗ рдХрд░реНрдордлрд▓реЗ рд╕реНрдкреГрд╣рд╛ред рдЗрддрд┐ рдорд╛рдВ рдпреЛрд╜рднрд┐рдЬрд╛рдирд╛рддрд┐ рдХрд░реНрдорднрд┐рд░реНрди рд╕ рдмрдзреНрдпрддреЗрее
Actions do not taint Me, nor do I desire the fruits of action. One who understands this about Me is not bound by karma.
рдПрд╡рдВ рдЬреНрдЮрд╛рддреНрд╡рд╛ рдХреГрддрдВ рдХрд░реНрдо рдкреВрд░реНрд╡реИрд░рдкрд┐ рдореБрдореБрдХреНрд╖реБрднрд┐рдГред рдХреБрд░реБ рдХрд░реНрдореИрд╡ рддрд╕реНрдорд╛рддреНрддреНрд╡рдВ рдкреВрд░реНрд╡реИрдГ рдкреВрд░реНрд╡рддрд░рдВ рдХреГрддрдореНрее
Having known this, ancient seekers of liberation performed action. Therefore, perform action as the ancients did in ancient times.
рджреИрд╡рдореЗрд╡рд╛рдкрд░реЗ рдпрдЬреНрдЮрдВ рдпреЛрдЧрд┐рдирдГ рдкрд░реНрдпреБрдкрд╛рд╕рддреЗред рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдЧреНрдирд╛рд╡рдкрд░реЗ рдпрдЬреНрдЮрдВ рдпрдЬреНрдЮреЗрдиреИрд╡реЛрдкрдЬреБрд╣реНрд╡рддрд┐рее
Some yogis worship the gods through various sacrifices. Others offer the self as sacrifice into the fire of Brahman.
рджреНрд░рд╡реНрдпрдпрдЬреНрдЮрд╛рд╕реНрддрдкреЛрдпрдЬреНрдЮрд╛ рдпреЛрдЧрдпрдЬреНрдЮрд╛рд╕реНрддрдерд╛рдкрд░реЗред рд╕реНрд╡рд╛рдзреНрдпрд╛рдпрдЬреНрдЮрд╛рдирдпрдЬреНрдЮрд╛рд╢реНрдЪ рдпрддрдпрдГ рд╕рдВрд╢рд┐рддрд╡реНрд░рддрд╛рдГрее
Some offer material possessions; others offer austerities, yoga practice, study, or knowledge as sacrifices тАФ all with strict vows.
рдпрдЬреНрдЮрд╢рд┐рд╖реНрдЯрд╛рдореГрддрднреБрдЬреЛ рдпрд╛рдиреНрддрд┐ рдмреНрд░рд╣реНрдо рд╕рдирд╛рддрдирдореНред рдирд╛рдпрдВ рд▓реЛрдХреЛрд╜рд╕реНрддреНрдпрдпрдЬреНрдЮрд╕реНрдп рдХреБрддреЛрд╜рдиреНрдпрдГ рдХреБрд░реБрд╕рддреНрддрдорее
Those who eat the nectar remnants of sacrifice attain eternal Brahman. Without sacrifice, one cannot be happy even in this world тАФ what then of the next, O best of the Kurus?
рддрд╕реНрдорд╛рджрдЬреНрдЮрд╛рдирд╕рдореНрднреВрддрдВ рд╣реГрддреНрд╕реНрдердВ рдЬреНрдЮрд╛рдирд╛рд╕рд┐рдирд╛рддреНрдордирдГред рдЫрд┐рддреНрддреНрд╡реИрдирдВ рд╕рдВрд╢рдпрдВ рдпреЛрдЧрдорд╛рддрд┐рд╖реНрдареЛрддреНрддрд┐рд╖реНрда рднрд╛рд░рддрее
Therefore, with the sword of knowledge, cut asunder this doubt born of ignorance that dwells in your heart. Take refuge in yoga. Arise, O Bharata!
рдЕрд░реНрдЬреБрди рдЙрд╡рд╛рдЪред рд╕рдиреНрдиреНрдпрд╛рд╕рдВ рдХрд░реНрдордгрд╛рдВ рдХреГрд╖реНрдг рдкреБрдирд░реНрдпреЛрдЧрдВ рдЪ рд╢рдВрд╕рд╕рд┐ред рдпрдЪреНрдЫреНрд░реЗрдп рдПрддрдпреЛрд░реЗрдХрдВ рддрдиреНрдореЗ рдмреНрд░реВрд╣рд┐ рд╕реБрдирд┐рд╢реНрдЪрд┐рддрдореНрее
Arjuna said: O Krishna, You praise renunciation of actions and also the yoga of action. Tell me conclusively which one of these two is better.
рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рдиреБрд╡рд╛рдЪред рд╕рдиреНрдиреНрдпрд╛рд╕рдГ рдХрд░реНрдордпреЛрдЧрд╢реНрдЪ рдирд┐рдГрд╢реНрд░реЗрдпрд╕рдХрд░рд╛рд╡реБрднреМред рддрдпреЛрд╕реНрддреБ рдХрд░реНрдорд╕рдиреНрдиреНрдпрд╛рд╕рд╛рддреНрдХрд░реНрдордпреЛрдЧреЛ рд╡рд┐рд╢рд┐рд╖реНрдпрддреЗрее
The Supreme Lord said: Both renunciation and the yoga of action lead to the highest good. But of the two, the yoga of action is superior to the renunciation of action.
рдпрддреНрд╕рд╛рдЩреНрдЦреНрдпреИрдГ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдпрддреЗ рд╕реНрдерд╛рдирдВ рддрджреНрдпреЛрдЧреИрд░рдкрд┐ рдЧрдореНрдпрддреЗред рдПрдХрдВ рд╕рд╛рдЩреНрдЦреНрдпрдВ рдЪ рдпреЛрдЧрдВ рдЪ рдпрдГ рдкрд╢реНрдпрддрд┐ рд╕ рдкрд╢реНрдпрддрд┐рее
The state that is reached by the followers of Sankhya is also reached by the practitioners of Yoga. One who sees Sankhya and Yoga as one truly sees.
рд╕рдиреНрдиреНрдпрд╛рд╕рд╕реНрддреБ рдорд╣рд╛рдмрд╛рд╣реЛ рджреБрдГрдЦрдорд╛рдкреНрддреБрдордпреЛрдЧрддрдГред рдпреЛрдЧрдпреБрдХреНрддреЛ рдореБрдирд┐рд░реНрдмреНрд░рд╣реНрдо рдирдЪрд┐рд░реЗрдгрд╛рдзрд┐рдЧрдЪреНрдЫрддрд┐рее
O mighty-armed Arjuna, renunciation is difficult to attain without the yoga of action. The sage who is devoted to yoga quickly attains Brahman.
рдпреЛрдЧрдпреБрдХреНрддреЛ рд╡рд┐рд╢реБрджреНрдзрд╛рддреНрдорд╛ рд╡рд┐рдЬрд┐рддрд╛рддреНрдорд╛ рдЬрд┐рддреЗрдиреНрджреНрд░рд┐рдпрдГред рд╕рд░реНрд╡рднреВрддрд╛рддреНрдорднреВрддрд╛рддреНрдорд╛ рдХреБрд░реНрд╡рдиреНрдирдкрд┐ рди рд▓рд┐рдкреНрдпрддреЗрее
One who is united in yoga, whose soul is pure, who has conquered the self and mastered the senses, and who realizes the Self in all beings тАФ such a person is not tainted even while performing actions.
рдмреНрд░рд╣реНрдордгреНрдпрд╛рдзрд╛рдп рдХрд░реНрдорд╛рдгрд┐ рд╕рдЩреНрдЧрдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдХрд░реЛрддрд┐ рдпрдГред рд▓рд┐рдкреНрдпрддреЗ рди рд╕ рдкрд╛рдкреЗрди рдкрджреНрдордкрддреНрд░рдорд┐рд╡рд╛рдореНрднрд╕рд╛рее
One who offers all actions to Brahman, abandoning attachment, is not tainted by sin, just as a lotus leaf is untouched by water.
рдХрд╛рдпреЗрди рдордирд╕рд╛ рдмреБрджреНрдзреНрдпрд╛ рдХреЗрд╡рд▓реИрд░рд┐рдиреНрджреНрд░рд┐рдпреИрд░рдкрд┐ред рдпреЛрдЧрд┐рдирдГ рдХрд░реНрдо рдХреБрд░реНрд╡рдиреНрддрд┐ рд╕рдЩреНрдЧрдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛рддреНрдорд╢реБрджреНрдзрдпреЗрее
Yogis, giving up attachment, perform actions with the body, mind, intellect, and even with the senses alone тАФ only for the purification of the self.
рди рдХрд░реНрддреГрддреНрд╡рдВ рди рдХрд░реНрдорд╛рдгрд┐ рд▓реЛрдХрд╕реНрдп рд╕реГрдЬрддрд┐ рдкреНрд░рднреБрдГред рди рдХрд░реНрдордлрд▓рд╕рдВрдпреЛрдЧрдВ рд╕реНрд╡рднрд╛рд╡рд╕реНрддреБ рдкреНрд░рд╡рд░реНрддрддреЗрее
The Lord does not create the sense of doership or actions for beings, nor the connection of action with its fruit. It is only one's own nature that operates.
рддрджреНрдмреБрджреНрдзрдпрд╕реНрддрджрд╛рддреНрдорд╛рдирд╕реНрддрдиреНрдирд┐рд╖реНрдард╛рд╕реНрддрддреНрдкрд░рд╛рдпрдгрд╛рдГред рдЧрдЪреНрдЫрдиреНрддреНрдпрдкреБрдирд░рд╛рд╡реГрддреНрддрд┐рдВ рдЬреНрдЮрд╛рдирдирд┐рд░реНрдзреВрддрдХрд▓реНрдорд╖рд╛рдГрее
Those whose intellect is absorbed in That, whose self is established in That, who are devoted to That, who hold That as the Supreme тАФ their impurities cleansed by knowledge, they go to the state from which there is no return.
рд▓рднрдиреНрддреЗ рдмреНрд░рд╣реНрдордирд┐рд░реНрд╡рд╛рдгрдореГрд╖рдпрдГ рдХреНрд╖реАрдгрдХрд▓реНрдорд╖рд╛рдГред рдЫрд┐рдиреНрдирджреНрд╡реИрдзрд╛ рдпрддрд╛рддреНрдорд╛рдирдГ рд╕рд░реНрд╡рднреВрддрд╣рд┐рддреЗ рд░рддрд╛рдГрее
The sages whose impurities are destroyed, whose doubts are cut asunder, who are self-controlled, and who rejoice in the welfare of all beings, attain liberation in Brahman.
рд╢реНрд░реАрднрдЧрд╡рд╛рдиреБрд╡рд╛рдЪред рдЕрдирд╛рд╢реНрд░рд┐рддрдГ рдХрд░реНрдордлрд▓рдВ рдХрд╛рд░реНрдпрдВ рдХрд░реНрдо рдХрд░реЛрддрд┐ рдпрдГред рд╕ рд╕рдиреНрдиреНрдпрд╛рд╕реА рдЪ рдпреЛрдЧреА рдЪ рди рдирд┐рд░рдЧреНрдирд┐рд░реНрди рдЪрд╛рдХреНрд░рд┐рдпрдГрее
The Supreme Lord said: One who performs their duty without depending on the fruits of action is a true renunciate and yogi тАФ not one who merely renounces fire rituals or action.
рддрд╕реНрдорд╛рддреНрд╕рд░реНрд╡реЗрд╖реБ рдХрд╛рд▓реЗрд╖реБ рдорд╛рдордиреБрд╕реНрдорд░ рдпреБрдзреНрдп рдЪред рдордпреНрдпрд░реНрдкрд┐рддрдордиреЛрдмреБрджреНрдзрд┐рд░реНрдорд╛рдореЗрд╡реИрд╖реНрдпрд╕реНрдпрд╕рдВрд╢рдпрдореНрее
Therefore, remember Me at all times and fight. With your mind and intellect fixed on Me, you will surely come to Me.
рдЕрдлрд▓рд╛рдХрд╛рдЩреНрдХреНрд╖рд┐рднрд┐рд░реНрдпрдЬреНрдЮреЛ рд╡рд┐рдзрд┐рджрд┐рд╖реНрдЯреЛ рдп рдЗрдЬреНрдпрддреЗред рдпрд╖реНрдЯрд╡реНрдпрдореЗрд╡реЗрддрд┐ рдордирдГ рд╕рдорд╛рдзрд╛рдп рд╕ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХрдГрее
That sacrifice which is offered according to scriptural injunctions, by those not desiring fruit, with the mind focused on the idea that it is one's duty to sacrifice тАФ that is sattvic.
рджрд╛рддрд╡реНрдпрдорд┐рддрд┐ рдпрджреНрджрд╛рдирдВ рджреАрдпрддреЗрд╜рдиреБрдкрдХрд╛рд░рд┐рдгреЗред рджреЗрд╢реЗ рдХрд╛рд▓реЗ рдЪ рдкрд╛рддреНрд░реЗ рдЪ рддрджреНрджрд╛рдирдВ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХрдВ рд╕реНрдореГрддрдореНрее
That gift which is given with the thought 'it is one's duty to give,' to a worthy person who can give nothing in return, at the right place and time тАФ that is considered sattvic.
рдпрдЬреНрдЮрджрд╛рдирддрдкрдГрдХрд░реНрдо рди рддреНрдпрд╛рдЬреНрдпрдВ рдХрд╛рд░реНрдпрдореЗрд╡ рддрддреНред рдпрдЬреНрдЮреЛ рджрд╛рдирдВ рддрдкрд╢реНрдЪреИрд╡ рдкрд╛рд╡рдирд╛рдирд┐ рдордиреАрд╖рд┐рдгрд╛рдореНрее
Acts of sacrifice, charity, and austerity should not be abandoned; they must be performed. Indeed, sacrifice, charity, and austerity are purifiers of the wise.
рдХрд╛рд░реНрдпрдорд┐рддреНрдпреЗрд╡ рдпрддреНрдХрд░реНрдо рдирд┐рдпрддрдВ рдХреНрд░рд┐рдпрддреЗрд╜рд░реНрдЬреБрдиред рд╕рдЩреНрдЧрдВ рддреНрдпрдХреНрддреНрд╡рд╛ рдлрд▓рдВ рдЪреИрд╡ рд╕ рддреНрдпрд╛рдЧрдГ рд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХреЛ рдорддрдГрее
When obligatory action is performed merely because it ought to be done, O Arjuna, giving up attachment and fruit тАФ that renunciation is considered sattvic.
рдирд┐рдпрддрдВ рд╕рдЩреНрдЧрд░рд╣рд┐рддрдорд░рд╛рдЧрджреНрд╡реЗрд╖рддрдГ рдХреГрддрдореНред рдЕрдлрд▓рдкреНрд░реЗрдкреНрд╕реБрдирд╛ рдХрд░реНрдо рдпрддреНрддрддреНрд╕рд╛рддреНрддреНрд╡рд┐рдХрдореБрдЪреНрдпрддреЗрее
Action that is obligatory, performed without attachment, without attraction or aversion, by one not desiring fruit тАФ that is called sattvic.